O Tabernáculo de Davi
O rei Davi era um homem de “uma coisa” ( Sl 27: 4 ). Por volta de 1000 aC, como um fluxo de seu coração, ele ordenou que a arca da aliança fosse trazida sobre os ombros dos levitas em meio ao som de canções e instrumentos musicais para sua nova capital, Jerusalém. Lá ele colocou em uma tenda e designou 288 cantores proféticos e 4.000 músicos para ministrar diante do Senhor, “para fazer petição, para dar graças e louvar o Senhor” dia e noite ( 1Cr 15: 1-17: 27). ). Isso era diferente de tudo que havia sido feito na história de Israel, mas era o plano de Deus para Israel.
A ordem de adoração davídica
Embora o tabernáculo tenha sido substituído por um templo, a ordem de adoração davídica foi adotada e reinstituída por sete líderes subsequente na história de Israel e Judá. Cada vez que essa ordem de adoração foi reintroduzida, o avanço espiritual, a libertação e a vitória militar se seguiram.
- Salomão instruiu que a adoração no templo deveria estar de acordo com a ordem davídica ( 2Cr 8: 14-15 ).
- Josafá derrotou Moabe e Amon colocando cantores de acordo com a ordem davídica: cantores na frente do exército cantando o Grande Hallel. Josafá reinstituiu a adoração davídica no templo ( 2Cr 20: 20-22 , 28 ).
- Joás ( 2 Cr 23: 1-24: 27 ).
- Ezequias limpou e reconsagrou o templo e reinstituiu a ordem de culto de Davi ( 2 Crônicas 29: 1-36 ; 30:21 ).
- Josias reinstituiu o culto davídico ( 2 Cr 35: 1-27 ).
- Esdras e Neemias, retornando da Babilônia, reinstituíram a adoração davídica ( Esdras 3:10 ; Neemias 12: 28-47 ).
Os historiadores também especularam que, na época de Jesus, em sua busca para encontrar a comunhão com Deus, os essênios do deserto da Judéia reinstituíram a adoração davídica como parte de sua vida de oração e jejum.
A antiga tradição monástica da oração 24/7
Por mais de mil anos, o monasticismo (a prática de fazer votos de pobreza, castidade e obediência ao superior espiritual) desempenhou um papel fundamental no desenvolvimento da teologia e prática na Igreja. A partir do quarto e quinto séculos, monges e monjas eram uma parte aceita da sociedade. O monaquismo é o berço do qual o laus perennis , oração perpétua, nasceu na era da igreja. Vamos agora discutir algumas das principais figuras desta tradição.
Alexander Akimetes e os sem dormir
Nascido na Ásia Menor e educado em Constantinopla, Alexandre tornou-se oficial do exército romano. Desafiado pelas palavras de Jesus ao jovem rico de Mateus 19:21, Akimetes vendeu suas posses e retirou-se da vida da corte para o deserto. A tradição afirma que ele incendiou um templo pagão depois de sete anos de solidão. Após a prisão e prisão, Alexandre converteu o governador da prisão e sua família, e prontamente retornou à sua morada no deserto. Pouco tempo depois, ele teve a infelicidade de participar de um grupo de ladrões. Seu zelo evangelístico, no entanto, não pôde ser contido e ele converteu esses párias em seguidores devotados de Jesus. Este grupo se tornou o núcleo de seu bando de monges.
Por volta de 400 dC, ele retornou a Constantinopla com 300 a 400 monges, onde estabeleceu laus perennis para cumprir a exortação de Paulo a orar sem cessar (1 Ts 5:17). Impulsionados de Constantinopla, os monges estabeleceram o mosteiro em Gormon, na foz do Mar Negro. Este tornou-se o mosteiro fundador da ordem dos Acoemetae (literalmente, os insones). Alexandre morreu aqui em 430 dC, mas a influência dos Acoemetae continuou. As casas eram divididas em seis coros girando ao longo do dia, cada novo coro aliviando o anterior, para criar orações ininterruptas e adorar vinte e quatro horas por dia.
João, o segundo abade dos Acoemetae, fundou outro mosteiro na costa oriental do Bósforo, referido em muitos documentos antigos como o “grande mosteiro” e a casa mãe dos Acoemetae. A biblioteca aqui foi reconhecida por sua grandeza em todo o Império Bizantino e de fato foi consultada por vários papas. O terceiro abade estabeleceu um mosteiro na capital sob o cônsul real, Studius, que dedicou o novo mosteiro a João Batista. Studion tornou-se um renomado centro de aprendizado e piedade, o mosteiro mais importante de Constantinopla. Studion continuou até 1453 quando os turcos capturaram Constantinopla.
O impacto duradouro dos Acoematae tem sido seu culto e sua contribuição para a liturgia da igreja. Os mosteiros, numerados em centenas e às vezes milhares, foram organizados em grupos nacionais de latinos, gregos, sírios e egípcios e depois em coros. Além de laus perennis , que passou para a igreja ocidental com São Maurício de Agaune, eles desenvolveram o Ofício Divino – a execução literal do Salmo 119: 164: “Sete vezes por dia te louvo, por causa dos teus justos julgamentos. Isso se tornou parte integrante do governo beneditino das sete horas de oração – Matinas, Laudes, Primeiras, Terceiras, Sextas, Nenhumas, Vésperas e Completas.
Agaunum
Por volta de 522 dC, o abade Ambrosius chamou a atenção para um pequeno mosteiro fundado na Suíça. Diz a lenda que por volta de 286 dC, uma legião tebana sob o comando de Maurice de Valois foi enviada para reprimir uma rebelião dos gauleses no norte do império. A caminho da Gália, os cristãos coptas foram acampados em Agaunum (atual Suíça), onde foram ordenados a sacrificar aos deuses romanos e ao imperador em pedido de vitória. Maurice e sua legião Theban recusaram. O imperador romano, Maximiano, ordenou uma “dizimação” da legião de sete mil: um em cada dez homens foi morto. Quando Maurice e seus homens continuaram sua recusa, uma segunda dizimação foi ordenada, seguida por outra e outra. Os sete mil cristãos egípcios inteiros acabaram sendo martirizados.
Embora a veracidade da história tenha sido questionada, a lenda dos mártires em Agaunum se espalhou por toda parte. Entre 515 e 521 dC, Sigismund, rei da Borgonha, investiu abundantemente no mosteiro estabelecido no local do martírio para garantir seu sucesso. Em 522 dC, o abade de St. Maurice instituiu laus perennis segundo a tradição dos Acoemetae. Coros de monges cantavam em rotação, com um coro aliviando o coro anterior, continuando dia e noite. Essa prática continuou até cerca de 900 dC, afetando os mosteiros em toda a França e Suíça.
Comgall e Bangor
O Mappa Mundi, o mais célebre de todos os mapas medievais, contém referências a um lugar à beira do mundo conhecido: Bangor, na Irlanda. Por que esse lugar pequeno e afastado agora era uma cidade costeira adormecida, a quinze milhas de Belfast, a capital da Irlanda do Norte, tão importante nos tempos medievais?
St. Patrick e do Vale dos Anjos
O monasticismo na Grã-Bretanha e na Irlanda desenvolveu-se em linhas semelhantes às dos Padres do Deserto do Oriente. A mãe de St. Patrick era parente próximo de Martin de Tours, um contemporâneo de Santo Antão, o pai do monaquismo. Não é surpresa que o mesmo tipo de ascetismo que acompanhou o estilo de vida monástico no Egito também tenha sido encontrado na Irlanda.
Em 433 dC, assim como o Império Romano estava começando a desmoronar, São Patrício retornou à Irlanda (tendo sido escravizado anteriormente na ilha) com a intenção de pregar a mensagem cristã aos irlandeses. Ele foi seguido por vários outros ascetas – Finnian, Brigid e Ciaran, os quais estabeleceram centros monásticos por toda a ilha. Enquanto o cristianismo em grande parte do império foi fundado sobre bispos que supervisionam cidades e centros urbanos, a Irlanda nunca foi conquistada e não tinha centros urbanos. A queda do império, portanto, teve pouco impacto sobre ele, tornando relativamente fácil para os mosteiros se tornarem o centro de influência na sociedade irlandesa.
De acordo com o sécul XII, o monge anglo-normando Jocelin, Patrick veio descansar em um vale nas margens do lago Belfast em uma de suas muitas viagens. Aqui, ele e seus companheiros viram uma visão do céu. Jocelin declara: “Eles mantinham o vale cheio de luz celestial e, com uma multidão de céus, ouviam, como entoavam da voz dos anjos, a salmodia do coro celestial.” O lugar ficou conhecido como o Vallis Angelorum, ou o Vale dos Anjos. O famoso Mosteiro de Bangor começaria sua vida aqui cerca de cem anos depois; deste ponto, a canção do céu alcançaria a Europa.
Apresentando Comgall
Bangor Mor e Psalmódia Perpétua
Em Bangor, Comgall instituiu uma rígida regra monástica de oração e jejum incessantes. Longe de afastar as pessoas, essa regra ascética atraiu milhares de pessoas. Quando Comgall morreu em 602 dC, os anais relatam que três mil monges procuraram orientação. Bangor Mor, chamada de “a grande Bangor” para distingui-la de seus contemporâneos britânicos, tornou-se a maior escola monástica de Ulster, bem como uma das três principais luzes do cristianismo celta. Os outros eram Iona, o grande centro missionário fundado por Colomba, e Bangor, no Dee, no País de Gales, fundado por Dinooth; as antigas tríades galesas também confirmam as “Harmonias Perpétuas” nesta grande casa.
Ao longo do século VI, Bangor tornou-se famoso por sua salmodia coral. “Foi essa música que foi levada ao continente pelos missionários Bangor no século seguinte” (Hamilton, reitor de Bangor Abbey). Os serviços divinos das sete horas de oração foram realizados durante toda a existência de Bangor, mas os monges foram mais longe e realizaram a prática de laus perennis .
No século XII, Bernard de Clairvaux falou de Comgall e Bangor, afirmando: “A solenização dos ofícios divinos era mantida pelas empresas, que se sucediam mutuamente em sucessão, de modo que nem por um momento dia e noite houve um intervalo de suas atividades. devoções ”. Esse canto contínuo era antifonal na natureza, baseado no chamado e na resposta remanescente da visão de Patrick, mas também praticado pelas casas de St. Martin na Gália. Muitos desses salmos e hinos foram posteriormente escritos no Antifonário de Bangor, que veio morar no mosteiro de Colombano, em Bobbio, na Itália.
Os missionários de Bangor
A vida ascética de oração e jejum era a atração de Bangor, mas com o tempo Bangor também se tornou um lugar famoso de aprendizado e educação. Havia um ditado na Europa na época em que, se um homem conhecesse o grego, ele seria um irlandês, em grande parte devido à influência de Bangor. O mosteiro tornou-se mais uma comunidade de envio de missões. Até hoje, as sociedades missionárias são baseadas na cidade. Os monges de Bangor aparecem em toda a literatura medieval como uma força do bem.
Em 580 dC, um monge burgor chamado Mirin levou o cristianismo para Paisley, onde morreu “cheio de milagres e santidade”. Em 590, o fogoso Colombano, um dos líderes de Comgall, partiu de Bangor com outros doze irmãos, incluindo Gall, que plantou mosteiros em toda a Suíça. Na Borgonha, ele estabeleceu uma severa regra monástica na Luxeil, que espelhava a de Bangor. De lá ele foi para Bobbio na Itália e estabeleceu a casa que se tornou um dos maiores e melhores mosteiros da Europa. Colombano morreu em 615 dC, mas em 700 dC, cem mosteiros adicionais haviam sido plantados em toda a França, Alemanha e Suíça. Outros monges missionários famosos que saíram de Bangor incluem Molua, Findchua e Luanus.
O fim da grandeza
A grandeza de Bangor chegou ao fim em 824, com ataques dos vikings saqueadores; em apenas um raide, 900 monges foram abatidos. Embora o século XII tenha visto a ressurreição do fogo de Comgall iniciada por Malachy (um amigo íntimo de Bernard de Clairvaux, que escreveu A Vida de São Malaquias ), infelizmente nunca teve o mesmo impacto que os primeiros incendiários célticos que detiveram o fogo. maré das trevas e do colapso social, trazendo Deus para uma geração quebrada.
Cluny
Nos séculos IX e X, invasores vikings e colonos estavam forjando um novo modo de vida violento na Europa. O feudalismo estava enraizando-se, e o modo de vida monástico foi abalado – não apenas pelos ataques físicos que Bangor experimentou, mas pelas conseqüências dos ataques, quando muitas casas estavam sujeitas aos caprichos dos chefes locais. Em reação a esse movimento, a reforma surgiu de várias maneiras, sendo possivelmente o movimento de reforma mais crucial na igreja ocidental: a ordem cluniacista.
Em 910, Guilherme, o Piedoso, Duque de Aquitânia, fundou o mosteiro de Cluny sob os auspícios do Abade Berno, instituindo uma forma mais estrita do governo beneditino. William dotou a abadia de recursos de todo o seu domínio, mas, mais importante, deu liberdade à abadia em dois aspectos. Devido à doação financeira, a abadia estava comprometida com o aumento da oração e o elogio perpétuo – em outras palavras, laus perennis . Sua autonomia em relação à liderança secular também era importante, pois a abadia era diretamente responsável perante a igreja em Roma.
O segundo abade, Odo, assumiu em 926. Segundo CH Lawrence, ele era “uma personificação viva do ideal beneditino”. Seu zelo reformista significava que a influência do mosteiro em Cluny se expandiu amplamente durante sua liderança. Conhecido por sua independência, hospitalidade e doações de dinheiro, Cluny afastou-se significativamente do regime beneditino, removendo o trabalho manual do dia de um monge e substituindo-o por uma maior oração. O número de casas monásticas que parecia a Cluny sua casa-mãe aumentou muito durante esse período, e a influência da casa espalhou-se por toda a Europa.
Cluny atingiu o apogeu de seu poder e influência no século XII; comandou 314 monastérios por toda a Europa, perdendo apenas para Roma em termos de importância no mundo cristão. Tornou-se um lugar de aprendizado, treinando nada menos que quatro papas. A comunidade em rápido crescimento em Cluny exigiu uma grande necessidade de edifícios. Em 1089, a abadia de Cluny começou a construção sob Hugh, o sexto abade. Foi terminado em 1132 e considerado uma das maravilhas da Idade Média. Com mais de 555 pés de comprimento, foi o maior edifício da Europa até que a Basílica de São Pedro foi construída em Roma durante o século XVI. Consistindo de cinco naves, um nártex (ante-igreja), várias torres e os edifícios conventuais, cobria uma área de vinte e cinco acres. No entanto, mesmo antes desses grandes projetos de construção,
Conde Zinzendorf e os Morávios
Os primeiros anos de Zinzendorf
A Reforma do século XVI viu a reforma tão necessária entrar na igreja européia, que também causou o fechamento de muitos mosteiros que haviam se tornado mortos espiritualmente. O próximo grande defensor da oração 24/7 não apareceria até o início do século XVIII – o conde Nicholas Ludwig von Zinzendorf.
Zinzendorf nasceu em 1700 de uma família aristocrática mas piedosa. Sendo despojado de seu pai em apenas seis semanas de idade, o menino foi criado por sua avó, uma líder bem conhecida do movimento pietista, e amigável com o líder estabelecido dos pietistas e padrinho do jovem Zinzendorf, Phillipp Spener. Crescendo em meio a essa paixão por Jesus, Zinzendorf falou de sua infância como uma época de grande piedade: “No meu quarto ano, comecei a buscar a Deus com sinceridade e decidi me tornar um verdadeiro servo de Jesus Cristo”.
Desde os dez anos de idade, Zinzendorf foi ensinado na escola pietista de Halle sob o olhar atento de Augustus Francke, outro líder dos pietistas. Lá, ele formou um clube da escola que durou toda a sua vida, A Ordem Honrosa da Semente de Mostarda. Depois que Zinzendorf esteve em Halle por vários anos, seu tio considerou o jovem conde muito de um pietista e mandou-o a Wittenberg para aprender jurisprudência, para que ele pudesse estar preparado para a vida na corte. Logo o jovem conde foi aceito em vários círculos da sociedade na Europa. Ele manteve essas conexões para o resto de sua vida, apesar de sua posição na corte de Dresden e planos futuros para a vida da corte saxã como Secretário de Estado não ser cumprida.
Os Morávios e Herrnhut
Em 1722, Zinzendorf comprou a propriedade Berthelsdorf de sua avó e instalou um pregador pietista na igreja luterana local. Nesse mesmo ano Zinzendorf entrou em contato com um pregador da Morávia, Christian David, que persuadiu o jovem conde dos sofrimentos dos protestantes perseguidos na Morávia. Esses morávios, conhecidos como Unitas Fratrum, eram os restos dos seguidores de John Huss na Boêmia. Desde os anos de 1600, esses santos sofreram nas mãos de monarcas católicos repressivos sucessivos. Zinzendorf ofereceu-lhes asilo em suas terras. Christian David retornou à Boêmia e trouxe muitos para se estabelecerem na propriedade de Zinzendorf, formando a comunidade de Herrnhut, a Vigília do Senhor. A comunidade cresceu rapidamente para cerca de trezentos e, devido a divisões e tensões na comunidade infantil,
Reunião de Oração de Cem Anos e Missões Subsequentes
Uma nova espiritualidade agora caracterizava a comunidade, com homens e mulheres comprometidos com grupos ou coros, para encorajar uns aos outros na vida de Deus. Agosto de 1727 é visto como o Pentecostes da Morávia. Zinzendorf disse que 13 de agosto foi “um dia dos derramamentos do Espírito Santo sobre a congregação; era o Pentecostes. ”Duas semanas depois do derramamento, vinte e quatro homens e vinte e quatro mulheres fizeram o convênio de orar“ intercessões por hora ”, orando assim a cada hora, dia e noite. Eles estavam comprometidos em ver que “o fogo deve ser mantido aceso no altar continuamente; não deve sair ”( Lev. 6:13).). Os números comprometidos com esse empreendimento logo aumentaram para cerca de setenta da comunidade. Esta reunião de oração iria sem parar por mais de cem anos, e é vista por muitos como o poder espiritual por trás do impacto que os Morávios tiveram no mundo.
Da sala de oração em Herrnhut veio um zelo missionário que dificilmente foi superado na história da igreja. A faísca veio inicialmente do encontro de Zinzendorf na Dinamarca com esquimós que haviam sido convertidos por luteranos. A contagem retornou a Herrnhut e transmitiu sua paixão para ver o evangelho ir às nações. Como resultado, muitos da comunidade saíram pelo mundo para pregar o evangelho, alguns até dispostos a se tornarem escravos para cumprir a Grande Comissão. Esse compromisso é mostrado por uma estatística simples. Tipicamente, quando se trata de missões mundiais, a proporção de leigos protestantes para missionários foi de 5000 para 1. Os Morávios, no entanto, viram uma proporção muito maior de 60 para 1. Até 1776, cerca de 226 missionários haviam sido enviados da comunidade em Herrnhut É claro através do ensino do chamado pai das missões modernas, William Carey, que os Morávios tiveram um profundo impacto sobre ele em relação ao seu zelo pela atividade missionária. É também através dos morávios atentos às missões que John Wesley chegou à fé. O impacto desta pequena comunidade na Saxônia, que se comprometeu a buscar a face do Senhor dia e noite, foi realmente imensurável.
24/7 Oração no século XX
Em 1973, David Yonggi Cho, pastor da Igreja Yoido Full Gospel em Seul, Coréia do Sul, estabeleceu a Montanha da Oração com a oração do dia e da noite. Oração Montanha logo estava atraindo mais de um milhão de visitantes por ano, como as pessoas gastariam retiros nas células de oração fornecidas na montanha. Cho tinha um compromisso com a oração contínua, com a fé e com o estabelecimento de pequenas células de discipulado em sua igreja. Talvez como resultado, a igreja de Cho rapidamente se expandiu para se tornar a maior congregação da igreja no mundo, com mais de 780.000 membros.
Em 19 de setembro de 1999, a Casa Internacional de Oração de Kansas City, Missouri, iniciou uma reunião de oração baseada na adoração, que continuou por vinte e quatro horas por dia, sete dias por semana desde então. Com uma visão semelhante a Zinzendorf, de que o fogo no altar nunca deveria sair, nunca houve um tempo em que a adoração e a oração não subissem ao céu desde aquela data.
Ao mesmo tempo, em muitos outros lugares do mundo, Deus colocou desejos e planos para a oração 24/7 no tecido de diversos ministérios e nos corações dos líderes. Isto resultou em 24/7 de casas de oração e montanhas de oração sendo estabelecidas em todos os continentes da terra.
